يصل المرء الى انكلترا وتطالعه اسماء كولردج وكارلايل، لن يفوته ان يلاحظ، هنا ايضاً، حضور إمرسون. ذلك ان هذا الأخير كان من اصحاب الأسماء المرموقة حقاً في الأدب الأميركي، كما في لعبة التبادل الفكري بين اميركا وبريطانيا، طوال القرن التاسع عشر. وإمرسون، الذي كانت له هذه المكانة هو بالطبع الكاتب والشاعر والمفكر الأميركي رالف والدو إمرسون، الذي لطالما قيل عنه إنه «أول فيلسوف اميركي الروح في تاريخ البشرية». ولم يكن هذا اللقب مغالاة ولا صدفة. إذ حسبنا ان نقرأ الخطاب الذي ألقاه إمرسون امام خريجي جامعة هارفرد، في العام 1837 بعنوان «العالم الأميركي»، حتى ندرك ذلك، إذ ان هذا الخطاب عُدّ دائماً وبحق «إعلان استقلال العقل الأميركي»، في استكمال لذلك الإعلان الاستقلالي الأميركي الذي كان سبقه بستين عاماً. والحال ان استقلال العقل، وتجلّيه، كانا أبرز ما نادى به إمرسون طوال حياته، حيث نجده يقول في ذلك الخطاب الذي كان كل مثقف اميركي في ذلك الزمن يحفظه عن ظهر قلب: «إن يوم اعتمادنا على غيرنا، وتتلمذنا الطويل على علم بلاد اخرى، يقترب من نهايته. إن الملايين من حولنا، والتي تندفع نحو الحياة، لا تستطيع ان تعيش دائماً على الفضلات الذابلة للمحصول الأجنبي»، ويضيف: «لا بد لكل زمان من ان يكتب كتبه». وفي مقالة له اخرى بعنوان «الاعتماد على النفس» يقول إمرسون: «ان اكبر فضل نعزوه الى موسى وأفلاطون وملتون هو انهم أهملوا الكتب والتقاليد كل الإهمال، ونطقوا بما دار في خلدهم لا بما دار في خلد الناس الذين سبقوهم»، ليضيف: «لكننا اليوم رعاع، لا يقيم الإنسان منا لإنسانيته وزناً، ولم يتعلم ان يلزم داره ليتواصل مع محيطه الداخلي، بل يتوجه شطر الخارج، يطلب كأس ماء من اوعية الآخرين، مع اننا يجب ان نسير في الفكر وحدنا...».
> والحقيقة ان مثل هذه الأفكار كانت غريبة وثورية في القارة الأميركية وحتى في أوساط كتّابها ومفكريها في زمن امرسون، وكانت تحمل دعوة صريحة الى البناء الداخلي، بدلاً من انتظار ما تجود به قرائح الأجانب، كما تدعو في الوقت نفسه وضمن السياق نفسه، إلى استنباط افكار جديدة تبني الأمة التي كانت قيد النهوض، حتى وإن كان البعض اخذ عليها توجهاً نحو عزلة كانت في طريقها لأن تطبع الذهنية الأميركية ككل.
> وضع امرسون عشرات الدراسات والكتب التي تحمل افكاراً مشابهة، والتي اعتبرت - في شكل او آخر - تأسيساً للفكر الأميركي. ومع هذا يظل الكتاب الذي وضعه هذا الكاتب - الشاعر في آخر سنواته، وقبل ان يحل به ذلك الجنون الحاد والمذهل الذي مات وهو غارق فيه - يظل الأهم والأكثر بقاء، بين كتبه. هذا الكتاب بعنوان «المجتمع والعزلة»، وهو صدر في العام 1870، اي قبل رحيل إمرسون بإثنتي عشرة سنة. وهو الكتاب الذي أثار، يوم صدوره، اهتماماً كبيراً، مع انه، في الأصل، لم يكتب كنص واحد متكامل، بل اتى مجرد تجميع لدراسات ومقالات كان إمرسون كتبها ونشرها سابقاً في الكثير من المناسبات. غير انها في مجموعها اتت متكاملة، مع هذا، جاءت أشبه بوصية فكرية/ اجتماعية، بل سياسية، لكاتب آمن به القراء الأميركيون ووجدوا في كتاباته مرآة لهم ولتطلعاتهم الفكرية.
> دراسات «المجتمع والعزلة» تطاول الكثير من الأمور والقضايا، لكنها تستلهم في مجموعها، الموضوعة الأساسية التي كان إمرسون كرس لها كل حياته وأفكاره: «موضوعة ازدهار الشخصية الفردية وتألقها، وقد توجهت، بفعل طبيعتها نفسها، نحو ما هو خير وما هو ايجابي»... وفق تحليل معظم الذين كتبوا عن إمرسون. وهكذا، في النص المركزي، والذي اعطى المجموعة اسمها، نجد كاتبنا وهو يتحدث عن «الاختيار الذي يفرض نفسه على المرء بين عزلة تفقر الكائن وكينونته، عبر حرمانه من ذلك التواصل وذلك التفاعل اللذين يدفعان به نحو الفعل، وبين نزعة اجتماعية سرعان ما تتحول الى خواء وانهيار». بالنسبة الى إمرسون، ليس ثمة ادنى شك في ان «الحل الأساس يكمن في الصحة العقلية وفي نقاء الذهن ونزاهة المبادئ التي، إذ تنمو وتصاغ داخل ذواتنا، ستجد في المجتمع التكملة الطبيعية لها، والأرضية الخصبة التي تمكنها من الازدهار».
> وفي دراسة تالية، في الكتاب نفسه، بعنوان «حضارة»، ينحو المؤلف الى ان يرينا ان «المعيار الوحيد الذي يمكننا من الحكم على قيمة وأهمية مختلف الشعوب، إنما هو معرفة نمط الإنسان الذي تخلقه هذه الشعوب»، بمعنى ان «السكان والثراء والازدهار لدى امة من الأمم، ليسوا في أية حال من الأحوال، صالحين لأن يكونوا معياراً حقيقياً صادقاً للسموّ في المضمار الحضاري، بل التقدّم الذهني والأخلاقي، اللذين لا يكون التقدم التقني سوى وسيلة لبلوغهما»، وبهذا تكون اسس الحضارة، في نظر إمرسون «الأخلاق والعدالة والحرية». أما في الدراسة التالية وعنوانها «الحياة المنزلية»، فإن امرسون يقول لنا ان «المنزل والحياة العائلية انما هما التعبير الحي عن شخصية المرء الأخلاقية والفردية»، وبهذا المعنى لا يكون على المنزل ان يكتفي بأن يوفر، كما هي الحال غالباً، درجة ما من الراحة والرفاه البورجوازي، بل أن يكون مركز استقبال وتعاطف إنسانيين يعبران عن الذوق الذهني والموقف الأخلاقي لقاطن المنزل. ومثل هذه الأفكار هي التي يطورها إمرسون في الدراسات التالية التي يحفل بها كتابه وتتحدث عن الكثير من الأمور التي يبدو انها كانت تشغل الذهن الأميركي في ذلك الحين، مثل «النوادي الاجتماعية» و «الأيام والأعمال» و «الشجاعة» و «النجاح» و «الشيخوخة».
> والحقيقة ان قراءتنا العميقة لمثل هذه الدراسات، قد تكون كافية لوضعنا امام الصورة الحقيقية لصعود فكرة الحلم الأميركي، في بعدها النظري على الأقل، طوال القرن التالي للزمن الذي كتب فيه امرسون وعاش. وحتى إذا كان من الصعب اعتبار إمرسون وحده مسؤولاً عن ولادة ذلك الحلم، لا شك في ان الموالفة بين افكاره وأفكار بعض اصدقائه وتلامذته من امثال ثورو وويتمان وملفيل وهاوثورن تكفينا لجمع قطع تلك الأحجية التي يمكن ان نحمّلها اليوم اسم «الحلم الأميركي»، في جذوره التأسيسية على الأقل.
> ولد رالف والدو إمرسون في العام 1803 في بوسطن، في الشمال الشرقي للولايات المتحدة الأميركية، مثله في هذا مثل معظم الكتاب المعاصرين له. وهو كان ابناً لقسيس من الكنيسة التوحيدية، قضى والفتى بعد في الثامنة من عمره فربّته امه وخالته، مع اشقائه الثلاثة. وكالعادة، بعدما مارس إمرسون الكثير من المهن واضطهد في كل مكان درس فيه وعمل، قُيّض له ان يسافر الى أوروبا في العام 1832 وقد بانت توجهاته الأدبية والفكرية المبكرة. وفي العام 1833 زار بريطانيا حيث تعرف الى كولردج ووودزورث وارتبط بصداقة عميقة مع كارلايل استمرت حتى نهاية حياته. ومن الواضح ان تأثيراً متبادلاً نما بين الرجلين. ولدى عودة إمرسون الى اميركا امتهن العمل الجامعي وأصبح محاضراً يطور افكاراً عن نزعة ترانسندالية كانت نامية في ذلك الحين وفي طريقها لأن تتحول الى فلسفة. وكان من بواكير هذه النزعة كتابه «الطبيعة» الذي اعتبر فيه «ان الطبيعة، إنما هي تقمص للفكر». ومنذ ذلك الحين لم يكفّ إمرسون عن الكتابة وإلقاء المحاضرات والتدريس الجامعي... وراحت افكاره تنتشر بين الشباب والمثقفين. وهو عاش حتى العام 1882، منتجاً الكتاب تلو الآخر، مؤثراً في اجيال من مواطنيه، ووصلت شهرته الى أوروبا كلها. لكنه خلال العشرية الأخيرة من حياته أُصيب بذلك الجنون الذي لم يوقف فكره تماماً، لكنه جعله يكرر نفسه في شكل لا يطاق.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق